Логика и практика единого

Так где же мы с вами живем? Конечно же, не в реальности. Человек не в состоянии без спецподготовки жить в реальности. Он живет в сделанном и выдуманном, и это сделанное и выдуманное – очень маленькое. Мало того, в сознании у человека поставлены сложные ограничители, охранные системы, чтобы даже в сознании человек вдруг случайно не оказался в реальности.

С одной стороны, время от времени случаются проблески, связанные с пониманием, что наше делание – иллюзия, поскольку логически корректно мы сами – часть реальности, наше сознание – часть реальности, а с другой стороны, жить-то надо. И мы как-то живем.

Энергия того, во что включен

Энергия жизненная, ее количество и качество зависят от того, во что человек включен, что он пережил – не познал рационально, а пережил как большее целое, частью которого он является. Это целое и есть источник энергии для человека.

Мы живем в мире все более индивидуалистическом, с одной стороны, а с другой стороны, все более жестко социально организованном. Все больше социальных структур, в которые человек вписан и которые обладают очень жесткими системами требований, ожиданий и соответствий. И мы давно не ощущаем себя частью чего-либо. Многие из нас. Как переживание.

Но у человека всегда есть возможность обрести веру, но в данном случае я говорю о вере не в религиозном смысле, я говорю о вере как переживании себя частью чего-то большего. Нельзя пережить «мы – часть Вселенной!». Мы – это уже… мы. Нет, ситуация должна быть иная: вот я, и вот это большее, во что я включен, – только так можно пережить. Включение и дает человеку индивидуальный источник энергии.

Но если человек никогда не попадал в ситуацию переживания, то есть эта часть сознания у него не задействована, он не может обрести включенность. Как же активизировать свою способность к переживанию?

Есть целая область человеческой деятельности на протяжении всей почти истории существования человечества как рода, которая посвящена и базируется именно на переживании, – это искусство. Как же этим воспользоваться? Для этого нужно воспитать в себе способность впускать в себя, в свое внутреннее пространство или самому входить в пространство произведения искусства, построенного как свидетельство мира через переживание. Наиболее доступна в этом смысле классическая музыка: Ф. Бетховен, И. С. Бах, А. Моцарт – примеры такого искусства, где еще рациональное не стало подменять переживание.

В определенном смысле в нашем контексте мы можем сказать, что искусство для того и существует на протяжении всей истории человечества, чтобы сохранился шанс однажды войти в пространство переживания и ощутить другие отношения с реальностью. Не на основе привычного псевдодумания или даже истинного думания, без сравнения и оценок, а на основе непосредственного восприятия. Непосредственного субъективного, единичного переживания, видения, слышания и так далее, не переводимого впрямую на язык для других.

В этом переживании человек обретает смысл своей единичности, своей штучности. Он переживает себя как событие. Тогда возможно и переживание своей включенности в то, с чем со-бытийствуешь. Это не обязательно космос, абсолют, реальность как таковая, это может быть включенность в то, что сейчас называют эгрегор, некую идею, можно пережить себя частью человечества как рода, можно пережить себя как часть поколения определенного. Есть люди, которые ощущали себя частью всех, кто был репрессирован, кто был замучен, а они выжили, и они пережили себя частью этого огромного множества. Вся энергия, которая за ними, она реализовывалась, несмотря ни на какие препятствия.

Когда мы говорим о включенности, что мешает больше всего? Страх перед самим собой. Не перед бесконечностью – перед самим собой. Почему? Потому что после этого невозможно вытеснить, что ты такой – один и что ты не сможешь никогда полностью перевести свое субъективное в объективное. Абсолютное взаимопонимание – тоже иллюзия, мотивирующая, но иллюзия. Так и получается, что, с одной стороны, прекрасно подключиться к источнику энергии, а с другой – это же одиночество, это же мой источник. Да, я могу делиться, я могу построить мотивацию, делиться этой энергией с людьми, служить людям во имя чего-то там, но они не могут присоединиться.

И здесь мы логически возвращаемся к вопросу: Я и Мы. Пытаясь претендовать на все более и более значимое положение в мире (не в социуме, а в мире), человек все более обостряет в себе самом противоречие между Я и Мы.

Резонанс – способность плоти

Есть в изделии homo sapiens совершенно ненужная вещь. Но невозможно ее выкинуть, потому что изделие не получится, живым во всяком случае. И так ее по привычке вставляют. Эта вещь, свойство – межклеточный резонанс, – это свойство живого. Если мы хотим иметь живого человека, а не робота, нужно, чтобы были живые клетки, а живые клетки взаимодействуют между собой по принципу межклеточного резонанса. Эта штуковина – человек как изделие, воплощенность, поскольку она живая, резонирует с потоком реальности. Энергоинформационные модуляции поступают в мозг и в базовую память, которая ничего не отменяет и не выбрасывает, а только накапливает слой за слоем. И есть какой-то начальный момент, когда вокруг этого факта резонирования по принципу подобия собирается некий объем информационный. Станислав Гроф это назвал СКО – системой конденсированного опыта. Память существует не в виде мусора во Вселенной, а в виде объемов…

Вся энергия вокруг нас, внутри нас – модулирована. Независимо от того, какой частоты эта модуляция, она модулирована, она информационно содержательна. Если у нас есть дешифратор, мы можем перевести эту информацию на любой другой язык: визуальный, аудиальный, тактильный и т. д.

СКО, связанную с информацией, поступающей через плоть (клетки, межклеточный резонанс), древние называли «душа» и говорили, что она от Бога. Действительно, так оно и есть. Потому что это система взаимодействия человека и реальности, потому что вся реальность пронизана вибрациями, и в этом смысле и свет далеких звезд тоже на нас действует. Строго говоря, не действует, а взаимодействует с нами. И колебания электронных облачков – тоже, и солнечная активность, и все остальное, что есть. Внешняя и внутренняя реальность соразмерны благодаря наличию такой штуковины, которую пока не знают, как назвать научно, но лучше всего ее называли на старорусском языке: «чувствилище», «вместилище».

Проблема только в одном: как дешифровать эту модулированную энергию, как извлечь из нее информацию?

Что у нас получается? Есть энергия. Энергия – это качество реальности – это энергия реальности. Дальше – энергия живого, которая конкретно, непосредственно наша, пока мы живы. Дальше – это энергия внутреннего человека. И дальше – это энергия личности.

Вот мы и нашли в этом изделии лишнюю деталь, не имеющую отношения к личности. Она входит в состав изделия, но поскольку личность ограничена возможностями конвенциального языка, пришлось для этого найти другое обозначение, отдельное. Это отдельное обозначение – сущность. Но сущность, чтобы она стала частью нашего самосознания, чтобы это было мое, требует другого Я, объемного Я, потому что центр сущности нигде, то бишь везде. Потому что сущность – это пространство. И в этом смысле сущность наиболее адекватна для работы с базовой памятью. Базовая память – это тоже пространство, и, соответственно, у нас есть возможность восприятия сознания как пространства через сущность, как представленности души в пространстве сознания.

Кроме мышления, разума, интеллекта, базовой памяти, появляется то, в чем это все находится. В пространстве сознания. Вот мы и вышли на ключевую потерю, чем мы заплатили за цивилизацию. Тем, что нам осталось количество, а качество ушло. Все, что имеет связь непосредственно с реальностью, а есть единственный способ этих непосредственных отношений – через резонанс, то есть через плоть и ее представленность в психоэмоциональной сфере – душу, все, что непосредственно связано с реальностью, не может существовать на территории. Для жизни этому требуется пространство, нечто объемное. Так, интеллект, субъект, сущность развиваются именно в пространстве – в пространстве сознания. Просто потому, что только в пространстве возможно увидеть и использовать такое средство описания реальности, как качество.

Личность мыслить качеством не может, ее инструмент – слова, то есть точки на территории. Точка – символ единицы, и мы опять теряем такое качество реальности, как пустота (ноль), и сбиваемся на монитор отклонения, ставя себя в центр мира и оценивая мир, реальность относительно себя. А дальше арифметика, высшая математика – все это количество. Формальная логика оперирования количеством и так далее. Мы живем, мыслим количеством. Но есть граница количественного сознания – это понятие о нечетких множествах. Я-точка за эти границы видеть не может, не может помыслить за них.

А качество – это пространство сознания с пространственным Я. Объем. Объем – не число. Тем более что это объем с невыраженными границами. Только резонанс с объемом пространства позволяет выявить качественную определенность данного объема. Резонанс дает возможность оперировать объемами реальности. Резонанс – это и есть путь к включению качественной стороны сознания.

Что такое быть включенным?

Изначально, априори мы выключены из пространства, выключены в смысле самоосознавания, конечно, не фактически; фактически куда мы из него денемся! Вся Вселенная в пространстве. А уж мы тем более. Но мы этого не осознаем. Мы осознаем себя на плоскости, на поверхности. Но в силу того, что рефлексия становится все более развитой и с развитием цивилизации становится все более массово доступной по производственной необходимости, мы можем рационализировать настолько, насколько это доступно, сам путь к этому объемному восприятию, объемному мышлению и к этому самому понятию включенности в объем.

Для этого нам нужно утвердиться в том, что я как объект для самого себя являюсь пространственным объектом – не только пространство сознания, но и все остальное, вся данность, сделанность, явленность, воплощенность – это тоже пространственный объект. Делается это через такую способность человека, как рефлексия. Поскольку рефлексия возможна для нас только потому, что мы можем отделить рефлексирующее Я от всей остальной своей содержательности, то рефлексия – это невключенный наблюдатель, он как бы и не является частью нас, это нечто, с помощью чего мы можем на себя посмотреть.

Когда мы смотрим на себя как на объект, что мы фиксируем? Мы фиксируем некоторую вещь, ограниченную поверхностью опять же. Образно это всегда называлось куклой.

Мы пространственно соприкасаемся друг с другом и с другими объектами в этом мире гораздо чаще, чем отмечаем, но в силу того, что наша приемно-передающая аппаратура не настроена на эти «внетелесные» восприятия, то отсекаем все слабые сигналы о взаимодействии. Как вы знаете, человек может отсечь даже сильные взаимодействия, допустим, не ощутить прикосновение к себе, к телу непосредственно, к поверхности кожи, а уж слабые в большинстве случаев просто не существуют. Потому что нам это неинтересно.