Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

Так заканчивается Бхагавад-гита Упанишад

ОМ ТАТ САТ

Аштавакра-гита Введение

Аштавакра-гита (Песнь Аштавакры) – древнейший текст, запечатлевший диалог двенадцатилетнего мудреца Аштавакры и легендарного царя Джанаки1. Аштавакра-гита, содержащая 298 строф, считается одним из основных писаний в традиции веданты и величайшей из драгоценностей в наследии мудрости2.

Она сравнима по своей силе, выразительности, влиянию на сердца и умы с Бхагавад-гитой, Дао дэ цзин, Евангелиями, сутрами праджняпарамиты. И она наиболее близко подошла к тому, что за пределами слов, верований и мысли.

Она внеконфессиональна, вневременна и внеисторична. К ней обращаются тысячи лет, но она остается современной.

Это диалог, но в нем только один голос – голос единства, запредельности и озаряющей ясности.

Из ее открытости сотканы величайшие прозрения пророков и учителей.

В ее глубине – истоки, через которые Абсолют изливает себя.

Это музыка пространства, где нет причин и следствий, где нет времени и пространства. Но эта музыка не слышна тем, кто обусловлен самостью.

Гита не спорит, не доказывает, не отвергает. Это послание недвойственности кристально чистое, в нем нет примесей, компромиссов, нет историй, аргументов, фактов.

Аштавакра открывает другую перспективу видения. Он говорит: «Ты – Свидетель всего, предсущее Я. И ты никогда не переставал этим быть. Все, что кажется существующим, – лишь твои проекции». Поэтому в Аштавакра-гите не дается путей и практик. Некуда идти, нечего достигать. Поиск создает искомое. Искомое – это ищущий.

Аштавакра предлагает свидетельствовать из того состояния, что находится за пределами мира фантомов и миражей. Это состояние не имеет наименований. Любое его определение будет лишь концепцией. Даже недвойственность, единство, реальность – легко превращаются в концепцию. Любая мысль о Непознаваемом – всего лишь мысль. Всякое переживание Единства – всего лишь сон. Аштавакру не увлекает битва снов. Ему не важно, куда возвращаются фантазии. Он не озабочен созданием и сохранением идей. Он не озабочен разрушением догм. Он не отягощен страстью проецировать смыслы на Реальность.

Его послание наполнено радостным осознанием тщетности всех слов выразить Невыразимое.

Он приводит к последнему зеркалу, в котором отражается лишь непостижимый танец бытия, смеющегося над стремлением к просветлению и над усилиями достичь освобождения. Осознание я-есмьности не требует усилий. «Я есмь» никогда не теряется, ничем не порабощается и никем не достигается, ибо нет двух «Я есмь». Нет того, «кто» мог бы пробудиться. Осознающее присутствие никогда не засыпало.

Гита апофатична, но ее тотальная деконструкция иллюзий ведет не к бездне нигилизма, а к сопричастности Свету и безбрежному океану счастья и осознания. По всему тексту рефреном проходит «Живи счастливо», «Будь счастьем».

На поверхности океана осознания появляются волны миров, цивилизаций, систем верований. Они сталкиваются и исчезают. И Аштавакра-гита фокусируется не на волнах, а на океане.

Все учения и верования, все скорби и ожидания растворяются в торжестве недвойственности. Если нет второго, то где тогда заблуждение и понимание, где субъект и объект. Это «где», как зов вечности, раздается в Гите многократно.

Но и он умолкает…

И остается только Тишина…

С. М. Неаполитанский Глава 1. Свидетель

1. Джанака сказал:

O почтенный, скажи мне, как обрести знание, как достичь освобождения, как стяжать бесстрастие?

2. Аштавакра сказал:

Дитя, если ты стремишься к освобождению, сторонись объектов чувств как яда. Как нектара ищи прощения, искренности, милосердия, радости и истины.

3. Ты не земля, не вода, не огонь, не воздух, не пространство. Чтобы достичь осовобождения, осознай, ты – свидетель всего этого, Атман, само сознание.

4. Если ты пребываешь как сознание, оставив отождествление с телом, ты сразу утверждаешься в счастье, покое и освобождении.

5. Ты вне сословий и укладов жизни. Ты – свидетель всего, лишенный формы и привязанностей, не воспринимаемый чувствами. Будь счастлив!

6. Праведность и неправедность, наслаждение и страдание – всё это относится к уму, а не к тебе, вездесущему. Ты не деятель, не наслаждающийся. Ты извечно свободен.

7. Ты – единственный свидетель всего. Ты по сути своей извечно свободен. Воистину, твоя порабощенность лишь в том, что ты воспринимаешь кого-то другого как свидетеля3.

8. Тебя ужалила огромная черная змея эгоизма «я делаю это». Испей нектар веры «я ничего не делаю» и будь счастлив!

9. Испепели лес неведения огнем понимания «Я – единый. Я – чистое осознание4». Освободись от печали и будь счастлив.

10. Ты – блаженство, высшее блаженство. Ты – осознание, в котором эта Вселенная появляется как воображаемая змея в веревке. Будь счастлив!

11. Кто считает себя свободным, тот свободен. Кто считает себя порабощенным, тот порабощен. Ибо истинно высказывание «что думаешь, тем и становишься».

12. Атман5 – свидетель, полнота, единый, сознание, всепроникающий, свободный, бездеятельный, непривязанный, лишенный желаний, умиротворенный. Из-за иллюзии он кажется вовлеченным в круговорот мирской жизни.

13. Созерцай себя как недвойственное высшее осознание. Освободись от иллюзии, что твое я – отражение того, что происходит внутри или снаружи.

14. Мое дитя, ты долго был связан путами отождествления с телом. Рассеки их мечом знания «я – осознание» и будь счастлив!

15. Ты лишен привязанностей и действий, лишен недостатков, самосветящийся. Воистину, твоя порабощенность в том, что ты стремишься к самадхи6.

16. Тобой пронизана эта Вселенная. Все сущее содержится в тебе. Ты по природе чистое осознание. Превзойди ограниченность ума.

17. Пребывай лишь в осознании, независимом, неизменном, не имеющем формы, непостижимом разумом, безмятежном и невозмутимом.

18. Знай, то, что имеет форму, нереально, а не имеющее форму вечно. Благодаря этому наставлению ты не окажешься вновь в иллюзии.

19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем, так и Высший Владыка внутри и вне этого тела.

20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный всепронизывающий Брахман7 внутри и вне всего сущего.

Глава 2. Радость осознания

1. Джанака сказал:

Я безупречный, безмятежный, я – осознание. Я вне природы. Как долго я позволял иллюзии обманывать себя!

2. Я один даю свет этому телу, а также вселенной. Все во вселенной мое и ничто не мое.

3. Сейчас, отрешившись от тела и мира, я смог узреть Высшего Атмана благодаря тайной мудрости.

4. Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и все творение, исходящее из Атмана, не отлично от него.

5. Когда исследуется внимательно ткань, там только нити. Исследуй внимательно вселенную, там только Атман.

6. Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во мне, пропитана мной повсюду.

7. Нет осознания Атмана – мир кажется реальным. Есть осознание Атмана – мир исчезает. Из-за неведения веревка может показаться змеей. Благодаря знанию иллюзия исчезает.

8. Моя природа – свет. Воистину, я есть свет, и нет ничего иного. Когда мир проявляется, воистину, это я один сияю.

9. Возникновение вселенной во мне – всего лишь иллюзия восприятия8: так серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в веревке.

10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне. Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна сливается с океаном.

11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему существовать, даже если весь мир, от творца до травинки, разрушается.

12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым. Я не прихожу ниоткуда, никуда не ухожу, но пронизываю всю вселенную.

13. О, как чудесен я! Почтение мне. Нет равных мне по силе. Без тела я вечно поддерживаю вселенную.

14. О, как чудесен я! Почтение мне. У меня есть все, о чем можно помыслить и высказать словом, и у меня нет ничего.

15. В реальности нет триады познающего, познания и познаваемого. Я есть То, безупречное, в котором эта триада кажется существующей из-за неведения9.

16. Двойственность – корень страданий. Одно лекарство – понять, что все видимое нереально, и я один – чистота, сознание и блаженство.

17. Я – безграничное осознание, но воображаю, что ограничен из-за неведения10. Постоянно созерцая это, я пребываю вне всех разделений.

18. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Иллюзия, лишившись основы, исчезает. О, весь мир во мне, но в реальности его не существует.

19. Несомненно, тело и мир – ничто. Есть только Атман – чистое сознание. На чем теперь основываться воображению?

20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх – лишь воображение. Что они могут значить для меня, чья сущность – сознание.

21. О, в моем видении нет двойственности. Даже множество людей вспринимается как пустыня. Что меня может привлекать?

22. Я – не тело. Тело не мое. Я не обусловленное существо. Я – сознание. Меня связывала только жажда жизни.

23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.

24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной растворяются вместе со странствующими на нем живыми существами.

25. О как все удивительно! Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют, а затем исчезают согласно своей природе. Глава 3. Мудрость

1. Аштавакра сказал:

Ты осознал природу Атмана как единое и неразрушимое. Почему ты, утвердившийся в безмятежности и знании Атмана, привязан к обладанию богатством?

2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из-за незнания Атмана. Это подобно тому, как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает жадность.

3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно волнам в океане». Почему тогда ты выглядишь озабоченным?

4. Как можно, услышав, что «Атман есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться привязанным к чувственным утехам и греху?

5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».

6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.

7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение – враг знания.

8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.