Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

2. Непривязанность к объектам чувств – освобождение. Привязанность к объектам чувств – рабство. Таково знание. Поступай, как пожелаешь.

3. Это знание истины делает красноречивых ораторов безмолвными, ученых мужей глупцами и трудолюбивых ленивыми. Поэтому его отвергают те, кто хочет наслаждаться миром.

4. Ты – не тело. Тело – не твое. Ты – не деятель, ты – не наслаждающийся. Ты – чистое сознание, вечный свидетель. Ты – независим. Будь счастлив!

5. Привязанность и отвращение – природа ума. Ты – не ум. Ум не твой. Ты вне его деятельности. Ты неизменный. Ты – само осознание. Будь счастлив.

6. Атман во всех существах. И все существа в Атмане. Осознавший это свободен от «эго»31 и чувства «мое». Будь счастлив.

7. Воистину, ты есть То, в чем проявляется Вселенная, подобно волнам в океане. Ты – осознание. Будь свободен от беспокойств ума.

8. Имей веру, сын мой, имей веру. Никогда не обманывай себя. Ты – само Знание. Ты – божественность. Ты – Атман. Ты вне материальной природы.

9. Тело, со всеми его частями, приходит, на некоторое время задерживается и уходит. Но Атман не приходит и не уходит. Зачем же скорбеть о теле?

10. Если бы тело осталось до конца существования вселенной или исчезло сегодня, что бы ты выиграл или потерял? Ведь ты по природе только сознание.

11. В тебе, бескрайнем океане, пусть зарождаются и исчезают миры как волны. Тебе нечего выигрывать, тебе нечего терять.

12. Дитя, ты – только сознание. Эта Вселенная не отделена от тебя. Поэтому как, где и у кого может возникнуть идея о принятии или отвержении?

13. Ты – единый, непреходящий. Ты – тишина, чистота и пространство сознания! Откуда тогда возникает рождение, откуда действия, откуда эго?

14. Во всем, что видишь, ты один проявляешься. Подобно тому как золотые браслеты, украшения и подвески – проявления одного и того же золота.

15. Отбрось все различия: «я – не это», «я – это Он». Знай, всё есть Атман. Освободись от намерений32. Будь счастлив.

16. Вселенная кажется существующей из-за неведения. В реальности ты один. Кроме тебя, нет никого, кто пребывает в круговороте рождений или кто свободен от него.

17. Этот мир – лишь иллюзия. Нет ничего. Кто убежден в этом, становится чистым присутствием, свободным от тонких желаний. Он пребывает в покое, как будто ничего нет.

18. В океане бытия было, есть и будет только единое. Нет для тебя ни рабства, ни освобождения. Будь доволен и счастлив.

19. Не беспокой ум намерениями и сомнениями33. Ты исполнен сознания. Обрети покой. Будь счастлив в Атмане, который само блаженство.

20. Оставь даже медитацию34. Ничего не удерживай в своем сердце. Ты – Атман. Ты воистину свободен. Что ты достигнешь размышлением?

Глава 16. Вне двойственности противопоставлений

1. Аштавакра сказал:

Дитя мое, ты можешь многократно обсуждать и слушать различные писания. Но ты не сможешь утвердиться в самом себе, пока не забудешь все.

2. О, мудрый, ты наслаждаешься, действуешь, медитируешь. Но твой ум35 стремится к Тому, что находится за пределами всех целей, где все ожидания исчезают.

3. От усилия36 все страдания. Но никто не понимает этого. Благословенный обретает свободу через это одно поученье.

4. Счастья нет ни у кого, кроме мастера лени37, которому лень даже моргнуть.

5. Кода ум свободен от двойственности противопоставлений: «это сделано» или «это не сделано», возникает безразличие к богатству, наслаждениям, религиозным предписаниям и освобождению.

6. Кто отвергает чувственные объекты, тот не связан. Кто желает их, становится привязанным. Кто не отвергает и не желает, тот не связан и не непривязан.

7. Пока сохраняется желание38, основа состояния неразличения, останется чувство влечения и отвержения. Они ветви и ростки древа мирского существования.

8. Влечение порождает деятельность, а отвращение – прекращение деятельности. Но мудрец, поистине, живет как ребенок. Он вне двойственности противопоставлений.

9. Тот, кто привязан к миру, желает отречься от него, чтобы избавиться от страданий. Но тот, кто ни к чему не привязан, свободен от страданий и несчастий даже здесь.

10. Кто гордится освобождением или телом, считая их своими, тот не мудрец и не йогин. Он только вкушает страдания.

11. Пусть даже Шива, Вишну и Брахма будут твоими учителями, но пока ты не забудешь всё, ты не сможешь утвердиться в самом себе39. Глава 17. Истина

1. Аштавакра сказал:

Тот обретает плоды мудрости и плоды практики йоги, кто удовлетворен, у кого чисты чувства и кто всегда находит радость в уединении.

2. Знающий Истину не испытывает страданий в этом мире, ибо им одним наполнена вся вселенная.

3. Объекты чувств не приносят радости тому, кто нашел радость в себе, так листья дерева ним не привлекают слона, любящего листья шаллаки.

4. Трудно найти в этом мире человека, непривязанного к объектам наслаждений или не жаждущего новых наслаждений.

5. В этом мире некоторые жаждут наслаждений, некоторые ищут освобождения. Но трудно найти того, кто не жаждет ни наслаждения, ни освобождения. Он – воистину велик.

6. Редко встречается проницательный человек, который ни к чему не привязывается и не отвергает ничего – будь то богатство или наслаждение, предписанные обязанности или освобождение, жизнь или смерть.

7. Он не хочет исчезновения мира. Он не обеспокоен существованием мира. Чтобы ни случилось, он живет в счастье. Воистину, он благословен.

8. Исполненный знания, растворивший ум40 и умиротворенный, он пребывает в счастье, видя и слыша, осязая, ощущая запах и вкус.

9. Его действия без цели. Его чувства спокойны. В его глазах отражается пустота. Он лишен желания и отвращения. Для него пересох океан мирского существования!

10. Он не спит и не бодрствует. Он не закрывает глаза и не открывает их. Где бы он ни находился, он пребывает вне всего. Он – ничем не связанное сознание.

11. Всегда он пребывает в обители Атмана. Всегда его сердце чисто. Всегда он свободен от всех желаний.

12. Хотя он видит, слышит, касается, обоняет, ест, приобретает, странствует и говорит, он свободен. Свободен от усилий и от отсутствия усилий. Он как великий океан.

13. Он не хулит и не восхваляет. Он не радуется и не гневается. Он не дает и не берет. Он всегда свободен от всех привязанностей.

14. Увидев женщину, исполненную страсти, или приближающуюся смерть, он не тревожится. Он пребывает в себе. Он поистине свободен!

15. Мужчина или женщина, удача или неудача, счастье или горе, – все это не имеет разницы для безмятежного мудреца, воспринимающего все как одно и то же.

16. Он вне потока мирского существования. Нет сострадания и нет насильственности. Нет гордости и нет покорности. Ничто не тревожит его. Ничто не удивляет его.

17. Освобожденный не жаждет объектов чувств и не презирает их. Он принимает их, если они приходят к нему, хотя его ум ни к чему не привязан.

18. Он не озабочен медитацией, отсутствием медитации41 или выбором добра и зла. Зеркало его ума пусто. Он пребывает, как будто вне всего.

19. Свободный от чувства «я» и «мое», он знает, что ничего нет. Все его внутренние порывы развеялись. Он в бездействии, даже действуя.

20. Его ум просто растаял42. И исчезли все проявления ума – мечты, заблуждения и неразумие. И то, кем он стал, неописуемо. Глава 18. Я есмь

1. Аштавакра сказал:

Почитай То, что по своей природе есть счастье, мир и свет! Благодаря осознанию Его весь мир становится как сновидение.

2. Человек может обладать всеми объектами наслаждений, но он не станет счастливым, пока не избавится от привязанности к ним.

3. Горечь забот и обязанностей опаляет сердце, подобно солнечному жару. Как можно обрести счастье, если дождь покоя не прольется на тебя освежающим нектаром.

4. Вселенная – лишь представление в уме43. В высшей реальности она – ничто. Тот, кто видит истинную природу существования и не-существования, никогда не перестает быть.

5. Атман – неделающий усилий, неизменный, вне всех определений, безупречный. Он ни далеко, ни близко. Безграничный, но всегда достижимый.

6. Как только открывается природа Я, то в миг исчезают все иллюзии. Падают завесы. И ты начинаешь ясно видеть. Твои печали рассеиваются.

7. Атман – свободный и вечный. Все остальное – только воображение. Познав это, мудрый действует как ребенок.

8. Что еще познавать, что еще говорить и что еще делать тому, кто свободен от желаний, кто убежден, что Атман – это Брахман и что существующее и несуществующее – только воображение?

9. Когда ищущий убежден, что «всё есть Атман», приходит тишина и исчезают мысли «я – это, я – не это».

10. Мудрец, обретший покой, пребывает вне наслаждения и страдания, вне рассеянности44 и сосредоточенности, вне учености и невежества.

11. Победить или проиграть, быть одному в лесу или в обществе, быть небожителем или нищим, – все это не имеет разницы для йогина, по своей природе свободного от обусловленности!

12. Где предписанные обязанности, где богатство, где наслаждения, где различение для йогина, свободного от двойственности: «это сделано» и «это не сделано».

13. Нет обязанностей, нет омрачений в сердце йогина, освобожденного при жизни. В его жизни все просто случается45.

14. Где заблуждения, где Вселенная, где медитация, где освобождение для великого духом мудреца, пребывающего за пределами всех концепций?

15. Некоторые пытаются увидеть нереальность этого мира. Но что делать тому, у кого нет скрытых желаний? Хотя он смотрит, он ничего не видит.

16. Некоторые, пытающиеся увидеть Высшего Брахмана, размышляют «я есть Брахман». Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и не видит двойственности.

17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей46. Но у проницательного мудреца нет отвлеченности. Что делать, если нечего достигать?

18. Хотя мудрый живет как обычный человек, но внутри он иной. Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.

19. Тот, кто пробужден, удовлетворен, свободен от желаний, вне существования и несуществования, тот не совершает деяний, хотя для людей он выглядит занятым.

20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие. Он делает то, что приходится делать. И он счастлив.

21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой лист, гонимый ветром прошлых дел47.

22. Кто вышел из круговорота мирской жизни, тот вне радости и горя. Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.

23. Мудрец не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог о потерях. Он спокоен и чист. Его радость в Атмане.

24. Зеркало его ума пусто, его действия спонтанны. Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.

25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа – чистота». Знающий это не действует, даже действуя.