Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

39. Мне видится, что естественное я79 и высший Атман неразделимы как единое пространство. Как может существовать медитирующий и медитация?

40. То, что я делаю, что я ем, что жертвую, что отдаю – все это не мое. Я – чистый, нерожденный, не разрушаемый.

41. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как неизменную. Познай всю эту вселенную как всечистое проявление. Познай всю эту вселенную как форму Всеблагого.

42. Воистину, ты – высшая Реальность. Почему же ты сомневаешься: «Знаю ли я Атман?» или «Постижим ли Атман или не постижим?»

43. Дитя мое, как может быть иллюзия и отсутствие иллюзии, тень и отсутствие тени? Все это – единая Реальность, чистая и подобная пространству.

44. У меня нет начала, середины и конца. Я никогда не порабощен. По своей природе я чистый и неомраченный. Такова моя убежденность.

45. Вся вселенная, начиная с принципа космического разума, не воспринимается мной80. Все это – только один Брахман. Какое может быть разделение на стадии жизни и сословия?

46. Я знаю, что все и всегда – это единое непрерывное я, лишенное причины и пустотности, а пять элементов, начиная с пространства, пусты.

47. Атман не относится ни к мужскому, ни женскому, ни среднему роду. Он вне понимания и воображения. Как можно размышляешь над тем, блаженен ли Атман или лишен блаженства?

48. Воистину, он не может быть очищен шестичленной йогой81, не может быть очищен разрушением ума, не может быть очищен посвящением учителя. Он – сама Реальность, само осознание82.

49. Воистину, нет тела, состоящего из пяти элементов, нет бестелесного. Воистину, все – только один Атман. Какие могут быть три состояния83 или четвертое состояние?

50. Я не связан, не свободен и не отделен от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся. Я ни пронизанный84, ни пронизывающее.

51. Как вода, вылитая в воду, остается той же безраздельно, так материя и дух воспринимаются мной неразделимыми.

52. Если ты никогда не связан и не освобожден, то как ты можешь думать о себе как об имеющем форму или как о бесформенном?

53. Я знаю твою высшую природу, воспринимаемую как пространство, а также твою низшую природу, подобную воде в мираже.

54. У меня нет ни учителя, ни посвящений, ни ограничений, ни деяний. Знай, что я по природе чист и бестелесен, подобно пространству85.

55. Ты чист. Ты не тело и не ум, ты превыше высшего. Не стыдись говорить: «Я – Атман, Высшая Реальность».

56. О, почему печаль в твоем сердце? Ты Атман. Будь Атманом посредством Атмана. Пей, о дитя, высший нектар недвойственности, превосходя все разделения.

57. Нет осознания, нет невежества, нет сочетания осознания и невежества. Тот, у кого есть такое осознание, становится самим Осознанием86 и ничем иным87.

58. Нет необходимости в знании, рассуждениях, времени, пространстве, поучениях учителя или достижении самадхи. Я по своей природе есть сознание и Реальность, непрерывная как пространство, естественная, неизменная88.

59. Для меня нет ни рождения, ни смерти, нет благого и неблагого действия. Я – чистый Брахман, лишенный качеств. Как может существовать неволя или освобождение для меня?

60. Если Бог вездесущий, самосияющий, неподвижный, целостный и неделимый, как Он может быть внутри или вовне? Я не вижу разделений.

61. Вся вселенная сияет как неделимая и непрерывная89. О иллюзия, какое великое заблуждение – воображение90 двойственности и недвойственности!

62. Имеющее форму и неимеющее форму всегда относится к «не то, не то». Есть только Всеблагой, свободный от различия и не-различия.

63. У тебя нет матери, нет отца, нет родственников, нет жены, нет сына, нет друзей. Нет пристрастий, нет беспристрастности. Как тогда объяснить тревогу ума?

64. Нет ни дня, ни ночи, нет ни восхождения, ни падения в твоем уме. Как мудрый может представить телесность бестелесного?

65. Познай неизменный Атман. Он не целое и не часть, не разделенный и не неразделенный, Он вне счастья и страданий.

66. Я не деятель, не наслаждающийся, у меня нет ни прошлой, ни настоящей кармы. У меня нет тела, нет бестелесности. Как могу говорить «это мое», «это не мое»?

67. У меня нет изъянов, подобных страсти. У меня нет тела, страданий и прочего. Знай меня как Атмана единого и безбрежного как пространство.

68. Друг мой, к чему столько бессмысленных разговоров? Друг Мой, весь этот мир – фантазия ума. Я сказал тебе суть: «Ты – Реальность, подобная пространству».

69. В каком бы состоянии или месте не умер йогин91, он растворяется, как растворяется пространство в кувшине в безграничном пространстве.

70. Покидая тело в святом месте или в доме неприкасаемого, даже находясь в беспамятстве, он сразу после оставления тела становится единым с Абсолютом.

71. Предписанные обязанности, процветание, наслаждение, освобождение, людей, подвижные и неподвижные объекты – все это йогин считает миражом.

72. Я не совершаю деяний и не наслаждаюсь прошлыми, будущими и текущими действиями. Таково мое убеждение.

73. Авадхута пребывает в счастье, он обитает один в безлюдных местах, он освещен блаженством единства. Свободный от гордыни он странствует как нищий и осознает «все – только один Атман».

74. Там, где нет ни трех состояний сознания, ни четвертого, там достигается единство с Атманом. Как может быть рабство или освобождение там, где нет закона и беззакония?

75. Не достичь этого ни мантрами, ни чтением Вед, ни практикой тантр. Погруженный в единую сущность великий авадхута поет эту песнь.

76. Все пустота и не-пустота92. Не существует истины и не-истины. Это поведано в соответствии с состоянием его собственной природы93, опытом и пониманием писаний.

Глава 2

1. Учителем может быть ребенок, а также наслаждающийся мирскими удовольствиями, неграмотный, слуга или домохозяин – любого следует принять со вниманием. Кто откажется поднять драгоценный камень, упавший в нечистое место?

2. Не следует обращать внимание на литературное качество изложения поучений, разумный должен распознать суть. Разве на неокрашенной и лишенной красоты лодке нельзя переправиться на другой берег?

3. Единый без усилий обладает всем, что движется и не движется. По своей природе Он покой и сознание. Он подобен пространству.

4. Он, единственный и всепроникающий, без усилий движет все, что движимо и недвижимо94. Как эта недвойственность может отличаться от меня?

5. Поистине, я Высшее, я Всеблагой, сущность всех сущностей95, поэтому я свободен от рождения и смерти, от изменений и беспокойств.

6. Я неделимый96, поэтому почитаем всеми богами97. Так как я – всецелостность98, то не воспринимаю различий, начиная с богов.

7. Заблуждение не порождает сомнений. Зачем мне беспокоиться о видоизменениях ума, которые появляются и исчезают как пузырьки на воде?

8. Все элементы космоса, начиная с великого принципа99, всегда пронизаны мной, так соответствующие субстанции пропитаны мягкостью, твердостью, сладостью и горечью.

9. Как свойства текучести, холодности или мягкости неотделимы от воды, так материя и сознание воспринимаются мной неразделимыми.

10. Высшее лишено всех имен, тоньше наитончайшего, вне чувств, ума и разума, неомраченное, владыка вселенной.

11. Как может быть «я», как может быть «ты», как может быть вселенная там, где естественность?

12. Это сознание, которое описывается как пространство, действительно подобно пространству. Оно лишено порока, всезнающее и всецелостное100.

13. Оно не движется по земле, не гонимо ветром, не погружено в воду и не обитает в огне.

14. Пространство полностью пронизано сознанием, но сознание ничем не пронизано. Оно как внутри, так и снаружи, неразделимо и непрерывно.

15. Основу для созерцания101 следует выбирать последовательно, как указано йогинами, в зависимости от ее тонкости, невидимости и отсутствия качеств102.

16. Созерцание становится безобъектным благодаря постоянной практике. Тогда практикующий, лишенный достоинств и недостатков, сливается с Брахманом.

17. Для устранения яда мирской жизни, вызывающего беспамятство заблуждения, есть только одно безотказное средство – нектар естественности.

18. То, что лишено формы, воспринимается разумом, то, что имеет форму, доступно зрению. Того, кто вне существования и небытия, называют «самое сокровенное»103.

19. Внешнее существование – это вселенная, внутреннее существование называется природой. Познай То, что есть внутреннее внутреннего, подобно воде в плоде кокоса.

20. Ошибочное знание относится к тому, что вовне, истинное знание – к тому, что внутри. Познай То, которое есть внутренняя часть внутренней части и подобно воде в плоде кокоса.

21. В полнолуние только одна ясная луна. Также следует воспринимать То, понимая, что видение двойственности – искаженное восприятие104.

22. Разнообразие – следствие разделенности разума, а не свойство Всепроникающего105. Того, кто передает эту мудрость, воспевают миллионами имен.

23. По милости мудрости учителя человек, будь он невежественен или образован, обретает знание Реальности и освобождается из океана мирского существования.

24. Тот, кто свободен от привязанности и ненависти, устремлен к благополучию всех существ и обладает сильной и устойчивой осознанностью106, тот достигает Высшего состояния.

25. Как пространство внутри горшка растворяется во всеобъемлющем пространстве, когда горшок разбивается, так и йогин, оставив тело, растворяется в Высшем Я, в своей изначальной природе.

26. Сказано в отношении того, кто предан действию: последняя мысль определяет его судьбу107. Но не сказано, что последняя мысль определяет судьбу того, кто предан йоге.

27. Судьбу тех, кто предан действию, можно выразить органами речи. Но путь йогина невыразим, ибо он превосходит мирское существование.

28. Зная это, невозможно представить никакого особенного пути йогина. К отбросившему все концепции108 совершенство приходит само по себе.

29. Где бы ни умер йогин – в святом месте или доме неприкасаемого, он не рождается вновь109, ибо сливается с Высшим Брахманом.

30. Тот, кто видит собственную природу, как естественную, нерожденную и непостижимую, не запятнан недостатками, хотя действует, как пожелает. Будучи свободным от загрязнений, он не подвержен последствиям действий. Поэтому подвижник, обуздавший себя, никогда не связан.

31. Он достигает предвечного Высшего Атмана, который без порока, без формы, без страха, без опоры, без тела, без желаний, вне двойственности, вне заблуждений и обладает неубывающей силой.

32. Он достигает предвечного Высшего Атмана, в котором нет Веды, нет посвящений, нет пострижений, нет учителя, нет ученика, нет янтр110, нет мудр.

33. Он достигает предвечного Высшего Атмана, в котором нет практик поклонения Богу, энергиям Бога, людям, предкам, образам, стопам, нет начала поклонения, нет завершения, нет усилий111.

34. Он достигает предвечного Высшего Атмана, из собственной природы которого исходит вселенная, в котором она пребывает и затем растворяется, подобно пузырькам и пене, появляющимся и исчезающим в воде.