Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

27. Это превосходит безразличие154 к добродетели и пороку. Это превосходит безразличие к вещественности и невещественности. Это превосходит безразличие к страсти и бесстрастию. Почему ты скорбишь в сердце своем, будучи всеоднородным?

28. Всеоднородное свободно от счастья и страданий. В Высшем нет печали и отсутствия печали. В Высшей Реальности нет ни учителя, ни ученика. Почему ты скорбишь в сердце своем, будучи всеоднородным?

29. Нет сущности или отсутствия сущности, нет подвижности или неподвижности, нет сходства или различия. Это лишено и различения, и неразличения! Почему ты скорбишь в сердце своем, будучи всеоднородным?

30. Это описывается как сущность всех сущностей. Как можно найти различие в едином существовании? Всякое восприятие объекта является ложным! Почему ты скорбишь в сердце своем, будучи всеоднородным?

31. Если Писания различными способами утверждают, что эта вселенная, состоящая из эфира, воздуха и т. д., подобна воде в мираже, и если Атман один, неделимый и всеоднороден, почему ты скорбишь в сердце своем, будучи всеоднородным?

32. Воистину, что не познаваемо, то неописуемо. Великий авадхута, очищенный созерцанием и погруженный в единую сущность, воспел эту Реальность.

Глава 6

1. Если Писания различными способами утверждают, что эта вселенная, состоящая из эфира, воздуха и т. д., подобна воде в мираже, и если Всеблагой единый и неделимый, то как может быть сравниваемое и сравнение?

2. Высшее лишено разделенности или неразделенности. Высшее свободно от деятельности и видоизменений. Если Всеблагой единый и неделимый, как может быть поклонение, как может быть аскетизм?

3. Знай, Он поистине неделимый и вездесущий, высший, свободный от необъятности и незначительности. Если Всеблагой неделим, как можно постичь Его умом и выразить словами?

4. Нет разделения времени на день и ночь. Нет разделения на появление или исчезновение. Если Всеблагой единый и неразделимый, как могут быть Солнце, Луна и огонь?

5. Это за пределами желаний и отсутствия желаний. Это за пределами деяния и недеяния. Если Всеблагой единый и неразделимый, как могут быть мысли о разделении на внутреннее и внешнее?

6. Если это лишено сущности и отсутствия сущности, если это лишено пустотности и непустотности, если Всеблагой единый и неразделимый, то как там может быть первый или последний?

7. Если нет различия и отсутствия различия, если нет разделения на познающего и познаваемое, если Всеблагой единый и неразделимый, как могут быть три состояния сознания, как может быть четвертое состояние?

8. Выразимое словами и невыразимое – это не истина. Познаваемое и непознаваемое – это не истина. Если Всеблагой единый и неразделимый, как могут быть объекты, органы чувств, разум и ум?

9. Пространство и воздух – это не истина. Огонь и земля – это не истина. Если Всеблагой единый и неразделимый, как могут быть облака и дождь?

10. Если нет воображаемых богов, если нет воображаемых миров, если Всеблагой единый и неразделимый, как можно рассуждать о достоинстве и пороке?

11. Если нет смертных и бессмертных, нет действия и бездействия, если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть появление и исчезновение?

12. В нем нет разницы между материей и духом, в нем нет разницы, если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть я и не-я?

13. Нет связи с тройственным страданием155, нет связи с двойственностью качеств. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть старость, юность и детство?

14. В Высшем нет стадий жизни и сословий, в Высшем нет ни деятеля, ни действия. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть понятие преходящего и непреходящего?

15. Разрушаемое и неразрушаемое ложно, рожденное и нерожденное ложно. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может существовать тленное и нетленное?

16. Мужское и немужское не существует в нем, женское и неженское не существует в нем. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть понятие удовольствия и неудовольствия.

17. Если это вне заблуждения и уныния, если это вне сомнения и печали, если Всеблагой единый и неразделимый, как может существовать понятие «я» и «мое»?

18. Это исчезновение добродетели и порока, это исчезновение связанности и освобождения. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может существовать здесь понятие страдания или отсутствия страдания?

19. В этом нет различия между жертвователем и жертвой, в этом нет различия между огнем и топливом. Если Всеблагой единый и неразделимый, скажи, как могут существовать плоды действий?

20. Это свободно от печали и радости, это свободно от гордости и смирения. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может быть понятие о привязанности и непривязанности?

21. В этом нет заблуждения и отсутствия заблуждений. В этом нет алчности и отсутствия алчности. Если Всеблагой единый и неразделимый, как может существовать представление о различении и неразличении?

22. Нет никакого «я» и «ты», представление о принадлежности к роду или касте – ложно. Воистину я – Всеблагой и Высшая Реальность, как я могу поклоняться кому-то?

23. В этом отсутствует различение ученика и учителя, в этом отсутствует понятие обучения. Воистину я – Всеблагой и Высшая Реальность, как я могу поклоняться кому-то?

24. В этом нет воображаемого разделения тел, в этом нет воображаемого разделения миров. Воистину я – Всеблагой и Высшая Реальность, как я могу поклоняться кому-то?

25. Нет никакой страсти или бесстрастия. Воистину, это незапятнанное, неподвижное и чистое. Воистину я – Всеблагой и Высшая Реальность, как я могу поклоняться кому-то?

26. В этом нет разделения на тело и бестелесность. Представление о неправедной деятельности или праведной деятельностью ложно. Воистину я – Всеблагой и Высшая Реальность, как я могу поклоняться кому-то?

27. Воистину, что не познаваемо, то неописуемо. Великий авадхута, очищенный созерцанием и погруженный в единую сущность, воспел эту Реальность. Глава 7

1. Облаченный в одежды, выброшенные на улицу, следует авадхута по пути, свободному от добродетели и порока, или сидит обнаженный в безлюдном месте. Он чист, беззаботен и погружен в единую сущность.

2. Он пребывает в том, что лишено признаков и отсутствия признаков156. Он пребывает в Том, что вне единения и разъединения. Он – Абсолютная Реальность безупречная и чистая. Как авадхута может участвовать в обсуждениях и спорах?

3. Он свободен от оков ожиданий, свободен от уз очистительных обрядов. Умиротворенный и свободный от всего он соединен c реальностью, чистой и безупречной.

4. Как может быть здесь различение телесности и бестелесности. Как может быть здесь различение привязанности и непривязанности? Здесь сама Реальность естественная, чистая, недвижимая, подобная пространству.

5. Как там, где познана Реальность, может быть форма или бесформенность? Если Высшее подобно пространству, как может быть там восприятие объектов?

6. Я неразделим подобно пространству. Я – Реальность, чистая и безупречная. Как могут быть разделенность и множественность, неволя и освобождение и другие различные видоизменения?

7. Есть только непрерывная Реальность, как может быть единение, разъединение или гордость. Воистину, Высшее непрерывно, как может быть здесь сущность или отсутствие сущности?

8. Есть только Реальность, безупречная, чистая и непрерывная как пространство. Как может быть здесь связь или отсутствие связи? Как могут быть истинными отношения или отсутствие отношений?

9. Он йогин, хотя он свободен от йоги и отсутствия йоги. Он наслаждающийся, хотя свободен от наслаждения и его отсутствия. Он двигается медленно-медленно. Его ум наполнен естественным блаженством.

10. Пока есть связь со знанием и невежеством, с двойственностью и недвойственностью, как можно быть свободным? Зачем стремиться стать йогином тому, кто естественен, бесстрастен, чист, безупречен и наслаждается единой сущностью?

11. Это разрушение, свободное от разрушения и отсутствия разрушения. Это благоприятный момент, свободный от благоприятного и неблагоприятного времени. Как может быть в Реальности, которая есть единая сущность и подобна пространству, субстанция или отсутствие субстанции?

12. Единый с Атманом всегда лишен всего. Освобожденный лишен всех элементов. Как может существовать жизнь или смерть для него? Зачем ему практика медитации?

13. Весь этот мир иллюзорен как мираж в пустыне. Существует только Всеблагой, неделимый, бесформенный157.

14. Мы всегда безразличны ко всему – начиная с предписанных обязанностей и заканчивая освобождением. Почему ученые мужи считают, что мы чувствуем влечение или отвращение?

15. Воистину, что непознаваемо, то неописуемо. Великий авадхута, очищенный созерцанием и погруженный в единую сущность, воспел эту Реальность.

Глава 8

1. Паломничеством к Тебе отвергается Твоя вездесущность. Медитацией на Тебя отвергается абсолютность Твоего сознания. Воспеванием Тебя отвергается абсолютность Твоей речи. Прости за эти три постоянных прегрешения.

2. Тот мудрец, кто не поражен вожделением, кто сдержан, кроток и чист, не владеет ничем, лишен алчности, умерен, умиротворен, непоколебим и принял прибежище во мне.

3. Тот провидец, кто бдителен, проницателен и решителен, кто превзошел шесть качеств, лишен гордости, уважительно относится к другим, дружественен, сострадателен.

4. Мудрец милосерден, ненасильственен, правдив, терпеливо относится к каждому, сущность истины, безупречная душа, равно относящийся ко всем, благодетельный.

5. Значение слова «авадхута» раскрывается по буквам теми благословенными, кто знает истину о значении Вед и обучает Веде и Веданте.

6. Буква «а» указывает на то, что он свободен от оков ожиданий, чист в начале, на протяжении всей жизни и в конце, и всегда пребывает в блаженстве.

7. Слог «ва» указывает на то, что он отверг все желания, его речь благотворна, и он всегда пребывает в Вездесущем.

8. Слог «дху» указывает на того, чье тело покрыто пылью, чей ум чист, кто свободен от всех страданий и кто свободен от необходимости в практиках медитации и сосредоточения.

9. Слог «та» указывает на того, кто утвердился в осознании истины, кто лишен помыслов и усилий, кто свободен от невежества и эгоизма.

10. Эта песня сочинена Даттатреей, воплощением блаженства. Тот, кто прочитает или услышит ее, освобождается от перерождения. Рибху-гита Введение

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны158 и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху159, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.