Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

Но что касается моей работы, то, возможно, для него нашлась бы другая задача. Если бы он умел быть обстоятельным и обобщать, если бы он хотел придерживаться мнения, что все, что происходит в мире, существует только ради него, что все — только школьная работа, на которой он должен доказать свою особую мудрость, то он, может быть, придумал бы собрать в моем сочинении отрывки, в которых я характеризую его самого, и, поскольку он знает только личные интересы, доказать мою грубость, бесцеремонность, мой терроризм по отношению к нему. Тщетно! От вопроса не уйдешь! Остается только доказать, что эти излияния негодования по поводу лицемерия и самого легкомысленного издевательства над Писанием не оправдываются предшествующими событиями; сначала надо доказать, что я не прав в этом вопросе; сначала надо доказать, что вы читали критику; сначала надо вообще обосновать, что человечество не имеет, наконец, права сбросить свои цепи на землю. Нам также было бы интересно увидеть доказательства того, что художник не может использовать мрачные цвета, и что человек оценивает картину безупречно, когда говорит: «Посмотрите на это темное пятно!» Теология — это темное пятно современной истории, поэтому я могу только описать ее как таковую и противопоставить ее чистоте критики. Исторический Христос — это человек, которого религиозное сознание вознесло на небо, т. е. человек, который, даже спустившись на землю, чтобы творить чудеса, учить и страдать, уже не является истинным человеком. Религиозный Сын Человеческий также, как Примиритель, является человеком, отчужденным от самого себя. Он не рождается как человек, не живет как человек в человеческих обстоятельствах и не умирает как человек. Этот исторический Христос, «Я», вознесенное на небо, ставшее Богом, низвергло античность, покорило мир, высосав его досуха, и выполнило свое историческое предназначение, когда посредством огромного разрыва, в который оно ввергло реальный дух, заставило его познать себя и осознать себя с такой основательностью и решительностью, которая была невозможна для наивной античности.

Если уже больше ничего из того, что мы читаем в Евангелиях, не может считаться высказыванием об Иисусе, то для богослова, который занимается этим человеком и историческими заметками о нем, который борется за то, что одежда этого человека была распределена и потеряна таким-то и таким-то образом, что на кресте ему дали тот или иной горький напиток, что он так-то и так-то часто плавал по Галилейскому морю, дело становится очень серьезным. Какой страшный характер должна носить эта серьезность, можно судить уже по одному тому, что в качестве самого убедительного доказательства того, что «Христос умер», не стесняясь, приводят примечание Тацита о том, что Христос был казнен при Тиберии Понтием Пилатом. Когда писал Тацит? Не писал ли он тогда, когда проповедь Распятого уже начала приводить весь мир в смятение? Говорит ли он или его скупые заметки, о которых тогда твердил весь мир, и которые выглядят так, словно они взяты из «Секретного архива Его Императорского Величества» или из «Министерских актов»?

Если человек по имени Иисус существовал, если этот Иисус дал толчок революции, потрясшей мир во имя Христа и придавшей ему новую форму, то можно быть уверенным, что его самосознание еще не было искажено и вырвано из суставов догматическими утверждениями евангельского Христа: тогда характер его личности спасен. Евангельский Христос, задуманный как реальное, историческое явление, был бы явлением, которого человечество должно было бы бояться, фигурой, способной внушать только ужас и страх.

Исторический Иисус, если он действительно существовал, мог быть только личностью, которая растворила в своем самосознании антитезу иудейского сознания, а именно разделение божественного и человеческого, не допустив при этом нового религиозного разделения и отчуждения, уйдя из форм социального рабства в свое нутро, не заботясь о новых враждебных оковах.

Но существует ли эта личность, открыла ли она блаженство и глубину своего самосознания другим, породив тем самым и борьбу, и, наконец, формирование нового религиозного принципа, — этот вопрос может быть решен только тогда, когда мы завершим работу, которая должна последовать за критикой Евангелий, за критикой новозаветных посланий. То, что мы должны были начать с критики Евангелий, объясняется тем, что эти писания своим положительным содержанием более всего захватили дух, так как их содержание имеет видимость предпосылки эпистолярного Евангелия, поскольку эта предпосылка была прежде действительной и сначала должна была быть лишена этой видимости. Теперь настала очередь Посланий, и с их критикой будет завершена критика первоначального христианского сознания в целом и получено представление о реальном ходе его исторического развития. До сих пор мы не задумывались о фактической и хронологической взаимосвязи между многообразными, часто буквальными, ссылками в Евангелиях и Посланиях. Мы не имели возможности сделать это потому, что критика еще не исследовала, когда, кем и при каких обстоятельствах были написаны Послания. До сих пор остается открытым вопрос о начале эпистолярной литературы НЗ, а исследование так называемых Павловых посланий еще далеко от своего завершения. В этой области осталось не так много работы, скорее, все еще предстоит сделать.

Пока мы убедились, что Евангелия — позднего происхождения и являются произведением давно существующей церкви, но, когда они были написаны и какое место они должны занимать в развитии эпистолярной литературы, нам подскажет критика посланий.

Мы можем идти к этому только постепенно. Если критике предстоит опровергнуть огромную библиотеку богословских книг, она должна действовать тщательно и осторожно, и никто не упрекнет ее, если она заменит десять тысяч книг однотомником. Позднее, в более счастливые времена, дело упростится еще больше, и это должно произойти, так что нынешнее необходимое противодействие теологическому сознанию будет полностью отброшено. Однако, возможно, и в дальнейшем удастся использовать замечания, затронутые антитезой, и придать им некоторый интерес, поскольку они в любом случае являются памятником борьбе, в которой свобода, достоинство и гуманность самосознания должны были бороться с глупостью, подобной которой никогда не существовало и не существует в мире!

Я привел характеристики евангельской историографии в каждом разделе своей работы, а если нужен обобщающий трактат, то я привел его в своем труде о «божественном искусстве священной историографии», полностью исчерпав все относящиеся к нему категории.

Еще одно слово о Четвертом Евангелии! То, что я должен был оставить неясным в своей критике его, полностью объяснено в настоящем томе моего сочинения, и мне остается добавить лишь одно замечание. Четвертый евангелист также знал и использовал «Деяния апостолов» Луки для рассказа об исцелении Петром больного инвалида и слепорожденного. То, что больной из купальни Вифезда — это паралитик Марка, а также то, что четвертый евангелист заимствовал некоторые наиболее важные случаи из синоптического повествования, уже отмечалось выше. Исцеление хромого Петром, о котором рассказывается в «Деяниях апостолов», само по себе является лишь подражанием оригинальному рассказу об исцелении паралитика, но Четвертая книга, в свою очередь, заимствовала из него почти все существенные черты, чтобы сделать их полезными для Евангелия. Хромой, страдавший недугом от рождения, каждый день отводился в определенное место, как и больной конечностями у Четвертого. Петр обратился к нему первым, но по естественному случаю, когда он прежде просил его о милостыне; четвертый же неестественно повернул это так, что Иисус обратился к своему больному первым. Народ узнал о поступке Петра и побежал к апостолам в храм, где произошло чудо, и тогда Петр воспользовался случаем, чтобы сказать о воскресении Христа; то же самое, но неестественно мотивированное внимание народа после исцеления больного у купальни Вифезды и то же самое следствие речи о воскресении. Больному Петру уже более сорока лет, а Четвертому — тридцать восемь лет. Теперь мы знаем, как Четвертый пришел к своему числу, и, вероятно, можно сказать, что если число имеет такое символическое значение, то, хотя он и не хотел определенно высказаться о празднике, он хотел создать видимость, что этот праздник мог быть Пасхой. То, что он не осуществил символического значения чисто и безусловно, нам теперь позволено объяснить из его плохой манеры писать историю, так же как мы теперь можем сказать, что в этом обращении Иисуса к самарянке, карикатуре на синоптическую ханаанеянку, он хотел дать символическое отношение к самарянам и не мог осуществить его только из-за отсутствия у него всякой пластической силы.

О том, что Иисус должен исцелить слепого, четвертый узнал от Марка, но в том, что этот слепой родился таковым, виноват, в частности, автор «Деяний апостолов», поскольку история слепого, рожденного слепым, построена по образцу истории хромого, рожденного хромым. Чудо Петра рассматривается в суде, а именно в синоде, как и чудо исцеления слепорожденного; хромой Петра также предстает перед судом, как и слепорожденный в четвертой главе. Синедрион Деяний запрещает ученикам исповедовать имя Иисуса перед народом; синедрион «Деяний» налагает на исповедание того же имени наказание в виде отлучения от церкви. В изложении «Деяний апостолов», по крайней мере, все связно и внятно, насколько связность возможна в мире чудес; в изложении «Деяний» Четвертым все шатается, безумствует, лживо воспроизводится до мельчайших подробностей, вырывается из суставов избыточными мотивами, а разум убивается без малейшего остатка. Например, даже такой пустяк, как то, что синедрион отпустил обвиняемых учеников, а сам тем временем принял решение и затем снова созвал народ в зал заседаний, чтобы объявить им приговор, даже этот пустяк не мог быть чисто передан Четвертым; он воспроизвел его так, как мы достаточно полно охарактеризовали выше.

Наконец, можно отметить, что правители Деяний удивляется языку учеников, которых они знали как идиотов, не сведущих в Писании, а также тому, что они принадлежали к свите Иисуса — тоже идиота. Четвертый приберег эту черту для более позднего случая, так как с залом Соломона он познакомился только по этому рассказу в «Деяниях апостолов» и вообще несколько раз использовал структуру этого рассказа — чудо привлекает внимание народа, в конце концов и правителей, дает повод для речей и переговоров — единственно для мнимой историчности повествования и лишь сделал его более неестественным по своей манере.

Что касается ВЗ, то Четвертый также прилежно пользовался им и смело соблюдал многие его намеки. Рассказывая о враждебности, которую Иисус испытывал со стороны своей семьи, согласно Пс. 69, 8 и Иер. 12, 6, он особенно обращает внимание на то, что именно братья Иисуса оказались неверующими против в него. Акцент, с которым Иисус часто говорит, что Он избрал учеников, наконец, антитеза: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал», — является неуместным преобразованием антитезы, которая лежит в исповедании народа, Ср. 100, 3: «Он, Господь, сделал нас своим народом и овцами своего пастбища, а не мы!» Из Пс. 40, 7 у Иисуса есть фраза, которой Он говорит: «Писания свидетельствуют обо мне». Книга Премудрости Соломона, С. 16, 6, навела Четвертого на мысль о том, что медный змей — это «символ спасения», и он также обязан ВЗ значительной суммой догматических категорий.